Συνολικές προβολές σελίδας

Πέμπτη 8 Οκτωβρίου 2015

ΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΤΗΣ ΑΛΗΘΕΙΑΣ


counter


Hans Urs von Balthasar

ΠΩΣ ΕΡΧΕΤΑΙ ΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΣΤΗ ΛΟΓΙΚΗ;

είμαστε καλά ή τά παίξαμε εντελώς;
[Οι Δυτικοί κατήργησαν τον ΝΟΥ, χάριν του υποκειμένου, όπως γνωρίζουμε. Αναπτύσσοντας την εσωτερικότητα που επινόησε ο Αυγουστίνος. Ψυχολογικά ονομάζεται εσωστρέφεια και είναι και ο ορισμός της εσωστρέφειας από τον Αυγουστίνο. Δεν σχετίζεται με τον εσωτερικό της καρδίας άνθρωπο, είναι μια ιδιαίτερη επεξεργασία του έξω κόσμου όπως μας προσφέρεται από τα αισθητήρια, από την λογική της επιβιώσεως και την φαντασία. Σήμερα λέγεται πρόσωπο. Η θεωρητική προσπάθεια, που ξεκίνησε από τον Γαλιλαίο και αποκορυφώθηκε στον Χάιντεγκερ, ο οποίος προσπάθησε να εκτοπίσει τον Αριστοτέλη από την ανθρωπολογία, όπως μας το φανέρωσε ο Γκάνταμερ, κάτι που συνέχισε στην Ελλάδα ο Γιανναράς, επινοώντας κάποιον αποφατισμό του Αριστοτέλη, για να γίνει αποδεκτός από τον Χάιντεγκερ, τον Δάσκαλο. Τον Μεσσία της εποχής μας. Αυτός ο αποφατικός Αριστοτέλης, είναι της ίδιας μοίρας, με το νέο Ευαγγέλιο που βοήθησε στην σύνταξή του ο Αγουρίδης και προσέφερε στον Ψευδομεσσία, τον Μουν. Την ίδια απόδοση στο ψεύδος, τα Σά εκ των Σών, έκανε και ο Λουδοβίκος, ο οποίος προσέφερε στον Χάιντεγκερ τους λόγους των όντων του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητού με το βιβλίο του, Ευχαριστιακή Οντολογία των Εκδόσεων Δόμος. Αυτή η προσπάθεια συμπυκνώνεται στον λόγο: ΤΟ ΟΛΟΝ ΣΤΟ ΜΕΡΟΣ. Είναι και η πηγή της Ιστορίας. Λέγεται και εξατομίκευση, το όπλο του Ράμφου εναντίον του Ελληνικού πνεύματος. Η καθολικότης του νοητού, των Αρχαίων, το ΟΛΟΝ αυτό, προϋπέθετε την εξαφάνιση  του ΜΕΡΟΥΣ, του ΕΓΩ. Σήμερα απαιτούμαι το όλον στο μέρος, στο ΕΓΩ. Βεβαίως εξαφανίζεται αυτομάτως το όλον. Χρησιμοποιείται λοιπόν το Άγιο πνεύμα, όπως διδάχθηκε κατά πρώτον από τον Αυγουστίνο και τον Ακινάτη, σαν βοηθός του πνεύματος του ανθρώπου, το οποίο είναι θεϊκό ή ο μόνος θεός, πάντως αθάνατο και άπειρο, για να μην χαθεί στην αφομοίωσή του από το Εγώ, εφόσον άπειρο και αιώνιο, και έτσι χαθεί και το κύρος του υποκειμένου, η λογική. Προς τούτο κατασκευάζεται μια νέα ενσάρκωση, του Αγίου πνεύματος, στην Λογική του ανθρώπου, με τα δεδομένα της Χριστολογίας. Δύο φύσεις στην υπόσταση του Κυρίου. Αναλόγως θα πρέπει να αποκτήσουμε δύο φύσεις στην υπόσταση του ανθρώπου, στην λογική. Ονομάζεται και ΠΡΟΣΩΠΟ αυτός ο νέος άνθρωπος. Ο ΝΕΟΣ ΣΑΝ-ΘΕΟΣ. Δεν ακούστηκε ακόμη η φωνή του Κυρίου: Ου ποιήσεις σεαυτόν είδωλο. Στην ψευδοθεολογία του Γιανναρά το άγιο πνεύμα της αιρέσεως αυτής ονομάζεται ΘΕΛΗΣΗ. Ο Μπαλτάσαρ είναι μεγάλος δάσκαλος της αναλογίας, τόσο αγαπημένης και στον Γιανναρά και στον Ζηζιούλα, και θα μας προσφέρει σιγά-σιγά, με την σειρά του, δίπλα στον Λόσκι, όλα τα μυστικά της Οικονομίας του Αγίου πνεύματος. Ο Ζηζιούλας ονομάζοντας πρόσωπο μόνον τον Άγιο, στην διάσημη εργασία του, "Από το προσωπείο στο πρόσωπο", άλλαξε όλα τα δεδομένα της Αγιότητος και έθεσε και ο ίδιος την δική του υποψηφιότητα, σύμφωνα με τα κριτήρια πάντοτε που επινόησε και επέβαλλε ο ίδιος].

«Όταν δε έλθη εκείνος, το πνεύμα της αληθείας, οδηγήσει υμάς εις πάσαν την αλήθειαν· διότι δεν θα μιλήσει από τον εαυτό του, αλλά θα πει όσα ακούσει και θα σας αναγγείλει εκείνα που μέλουν να συμβούν (τα ερχόμενα). Εκείνος εμέ θα δοξάσει, διότι θα πάρει από ό,τι είναι δικό μου και θα σας το αναγγείλει. Όλα όσα έχει ο Πατέρας μου, είναι δικά μου· γι' αυτό σας είπα ότι θα πάρει από ό,τι είναι δικό μου και θα σας το αναγγείλει» (Κατά Ιωάννην 16:13-15). Ο καθολικός προορισμός του πνεύματος είναι η εξήγηση που εισάγει σ' αυτή την έννοια, στην οποία μπορούμε να επαναφέρουμε όλη την πολλαπλότητα των λόγων που βρίσκονται στον Ιωάννη και στα κείμενα της Παλαιάς και Καινής Διαθήκης. [Όλα προετοίμαζαν και προφήτευαν το Άγιο πνεύμα. Ο Κύριος μας περισσεύει, είναι ψηλά στους Ουρανούς, δεν μπορεί να κάνει τίποτε πλέον, ο αντιπρόσωπος του είναι προβληματικός, ξαναγράφουμε τα πάντα λοιπόν πάνω στο Άγιο πνεύμα και οι πατέρες σαν τους προφήτες της Π.Δ. αποτελούν το γενεαλογικό δένδρο της ενσαρκώσεως του Αγίου πνεύματος στην λογική. Καλά παιδιά. Τακτοποιημένα μυαλά].
Ο Υιός καθότι ενσαρκωμένος ήταν η κατάλληλη φανέρωση του Πατρός, αλλά περέμενε ένας χώρος κλειστός για τους ανθρώπους μέχρις ότου καί διότι το πνεύμα «δεν είχε ακόμη έλθει»!
«Με ορατό τρόπο ήλθε την πεντηκοστή. Διότι πριν από εκείνη την ημέρα οι απόστολοι δεν διέθεταν ακόμη εκείνη την άπειρη σημασία του Χριστού. Δεν γνώριζαν ακόμη πως αυτή ήταν η άπειρη ιστορία του θεού. Είχαν πιστέψει σ' Αυτόν, αλλά όχι ακόμη σαν αυτή την άπειρη αλήθεια. Οι εχθροί του τον είχαν δει, τον είχαν ακούσει να τους διδάσκει, όλο αυτό το είχαν γνωρίσει, είχαν δει θαύματα και είχαν πιστέψει τελικά σ' αυτόν. Αλλά ο Χριστός ο ίδιος ελέγχει αυστηρά εκείνους που επιθυμούν από αυτόν θαύματα. Το πνεύμα, λέει, θα σας οδηγήσει σε κάθε αλήθεια»(Χέγκελ, Ιστορία της Φιλοσοφίας ΙΙΙ (1836), σελ. 134).

Και γι' αυτό, θα συμπεράνουν οι Πατέρες, το πνεύμα πρέπει να είναι αυτό το Ίδιο θεός. Διαφορετικά πως θα μπορούσε να εκθέσει την αλήθεια, καθότι πνεύμα της αληθείας, της αλήθειας που περιέχεται στην αποκάλυψη του πατρός μέσω του Υιού; Τότε όμως αυτό το Ίδιο θα έπρεπε να βρίσκεται στο εσωτερικό αυτού του γεγονότος της γλώσσας, των λέξεων του Υιού (και όλα σ' αυτόν ήταν λόγος) που ήταν ήδη Πνεύμα και Ζωή. Αυτή την αδιαχώριστη σχέση Λόγου και Πνεύματος στο γεγονός της αποκαλύψεως θα την αναλύσουμε στην συνέχεια. Όμως η ανθρώπινη μοίρα του Ιησού έπρεπε να ολοκληρωθεί πριν το Άγιο πνεύμα μπορέσει να εκπορευθεί και να ενφυσήσει στον κόσμο. Ακόμη και το χτύπημα της λόγχης ήταν απαραίτητο για να ανοίξει το δώμα της καρδιάς τού αποκαλύπτοντος σώματος, έτσι ώστε τώρα μόνον το Άγιο πνεύμα, μαζί με νερό και αίμα, να μπορεί να καταθέσει την μαρτυρία του περί της αλήθειας, πάνω στην αλήθεια της αγάπης τού πατρός που απεκαλύφθη από τον Υιό. [Και ο Μπαλτάσαρ είναι από τους κυριώτερους θεολόγους της Δύσεως. Και όμως δεν κατέχει παρά γλωσσολαγνεία].

Αλήθεια είναι στον Ιωάννη η θεία πραγματικότης, η οποία φανερώνεται στον Ιησού. Η αυτοταυτοποίηση του Ιησού με την αλήθεια στο 14,6 είναι κεντρική για την έννοια της αλήθειας τού Ιωάννη. Ενώ η αλήθεια στο 16,6 είναι αυτό που είναι ο Ιησούς, αυτό που ο Ιησούς έχει (16,13). Ο ΙΗΣΟΥΣ ΕΙΝΑΙ ΑΥΤΟ ΠΟΥ ΕΧΕΙ ΚΑΙ ΦΕΡΕΙ.
ΠΗΓΗ.amethystos

Κυριακή 27 Σεπτεμβρίου 2015

Paul Evdokimov. Το Άγιο Πνεύμα στην Ορθόδοξη Παράδοση


counter


Aπό: Ευδοκίμωφ, Το Άγιο Πνεύμα στην Ορθόδοξη παράδοση, μτφρ. Στέλλα Κ. Πλευράκη, εκδ. Ίδρυμα ο Ευαγγελιστής Μάρκος, Θεσσαλονίκη 1991.


Η Τριαδική Θεολογία

Στην αρχή του τριαδικού Μυστηρίου ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός συνοψίζει τις τρεις μεγάλες αρχές της παραδόσεως, α) Κάθε γνώση του Θεού εξαρτάται εξ ολοκλήρου από την ελεύθερη ενέργεια της θελήσεώς Του. β) Στη συνέχεια, ο Λόγος που έγινε άνθρωπος αποκαλύπτει στην Εκκλησία, της οποίας είναι η Κεφαλή, το Μυστήριο των Τριών θείων Προσώπων. Πραγματικά, η Εκκλησία γνωρίζει τον ιστορικό Χριστό που σταυρώθηκε, αναστήθηκε και δοξάστηκε, δέχεται την κυριακή προσευχή και γνωρίζει τον Υιό που διακρίνεται από τον Πατέρα• ακούει την υπόσχεση για τον «άλλο Παράκλητο» που πρόκειται να κατεβή και τον δέχεται την ημέρα της Πεντηκοστής. Πάνω από κάθε θεωρία ή φιλοσοφία, η Εκκλησία εξαγγέλλει την τριαδική οικονομία του μυστηρίου της σωτηρίας με το κήρυγμά της και τη ζη άμεσα μέσα στον τύπο του βαπτίσματος, μέσα στο Σύμβολο της πίστεώς της, μέσα στη Λειτουργία της και τα ιερά της μυστήρια. Αργότερα θα σφυρηλατήσουν οι Πατέρες τα θεολογικά επιχειρήματα, για να ανατρέψουν τις αιρέσεις και να προσδιορίσουν τη δογματική ορθοδοξία της θείας Αλήθειας, γ) Υπάρχει τέλος και η αρχή της Μοναρχίας του Θεού. Ο Πατήρ αναλαμβάνει υπεύθυνα και βεβαιώνει την ενότητα των Τριών Προσώπων μέσα σε μια τέλεια αγάπη, μέσα στη μια φύση. Η γέννηση του Υιού και η εκπόρευση του Πνεύματος φανερώνουν πρώτ' απ’ όλα το ομοούσιό τους με τον Πατέρα, που είναι η πιο φανερή έκφραση της θεότητάς τους και της τέλειας Ισότητος των Τριών.


1. Ή Παλαιά. Διαθήκη.

Η Παλαιά Διαθήκη παραδέχεται έναν αυστηρό μονοθεϊσμό, που διακηρύττει καθαρά ο Μωϋσής: «Άκουε, Ισραήλ, Κύριος ο Θεός ημών είς εστιν». Οι υπαινιγμοί του μυστηρίου της Τριάδος φαίνονται αμυδρά. Η αλήθεια του ξεπερνά κάθε δυνατότητα κατανοήσεως και γι' αυτό αποκαλύπτεται κατά θείο τρόπο. Αυτό είναι το βασικό διακριτικό γνώρισμα του χριστιανισμού από την ειδωλολατρεία, τον Ιουδαϊσμό και τον Ισλαμισμό, που θεωρούν το μυστήριο του Ενός και Τριαδικού Θεού τελείως παράλογο.

Κατά τους Πατέρες δεν μπορεί κανείς να ξεδυαλύνη το μυστήριο της Αγίας Τριάδος στην Π. Δ. παρά μόνο με το φως των Ευαγγελίων. Κατά τους Εβραίους τα περισσότερα κείμενα (Γεν. 3,22. 11,7) αναφέρονται στη συνομιλία του Θεού με τους αγγέλους. Κατά τον Φίλωνα επίσης ο Άγγελος του Γιαχβέ είναι ο Λόγος με την έννοια της μονοθεϊστικής του θεολογίας, αυτός που κυβερνά τον κόσμο. Κατά τους Πατέρες όμως πρόκειται περί συνομιλίας μεταξύ των θείων Προσώπων, και ο Θεοδώρητος βλέπει στον Άγγελο του Γιαχβέ το δεύτερο Πρόσωπο της Τριάδος. Σχολιάζοντας το «Άγιος, Άγιος, Άγιος Κύριος» ο Άγιος Αθανάσιος προσδιορίζει ότι «ότε δοξολογούσι τα Σεραφίμ τον Θεόν, λέγοντα τρίτον Άγιος, Άγιος, Άγιος Κύριος Σαβαώθ, Πατέρα και Υιόν και Άγιον Πνεύμα δοξολογούσι»(20). «Το γαρ τρίτον τα τίμια ζώα ταύτα προσφέρειν την δοξολογίαν Άγιος, Άγιος, Άγιος λέγοντα, τας τρεις υποστάσεις τελείας δεικνύντα εστίν, ως και εν τω λέγειν το Κύριος, την μίαν ουσίαν δηλούσιν»(20α). Ο Ισίδωρος ο Πηλουσιώτης ερμηνεύει το ακαθόριστο των κειμένων με τη θεία παιδαγωγική: «Έτι δε και συνεσκιασμένως ερρέθη, εκείνο λογίζεσθαι χρή, ότι Ιουδαίοις τοις εις πολυθεΐαν ρέπουσι νομοθετών ουκ εδοκίμασε διαφοράν προσώπων εισαγαγείν ίνα και μη διάφορον φύσιν εν ταις υποστάσεσιν είναι δογματίσαντες, εις ειδωλολατρείαν εκκυλισθώσιν, αλλά το της μοναρχίας εξ αρχής μαθόντες μάθημα, κατά μικρόν το των υποστάσεων αναδιδαχθώσι δόγμα το πάλιν εις ενότητα φύσεως ανατρέχον»(21). Έτσι οι προφητείες που αναφέρονται στο Μεσσία, καθώς και στα ονόματά Του, Εμμανουήλ, Θαυμαστός, Σύμβουλος, Θεός ισχυρός, Άρχων Ειρήνης, Σοφία και Λόγος, θα ερμηνευτούν μόνο από Αυτόν που θα τις συγκεντρώση στο Πρόσωπό Του, το Χριστό, Υιό του Θεού, Θεάνθρωπο και δεύτερο Πρόσωπο της Τριάδος.

Για τη μυστικιστική ιουδαϊκή σκέψη η Τορά δεν είναι ένας απλός κώδικας εντολών και νόμων αλλά ένα Πρόσωπο ζωντανό. Αν όμως για τους Ιουδαίους μένη ακόμη τραγικά ανώνυμο, για τη χριστιανική πίστη ο Χριστός το προσωποποιεί κάνοντας από το νόμο, που οδηγείται στο πλήρωμά Του, τη χάρη.


2. Η Καινή Διαθήκη.

Τα Ευαγγέλια περιέχουν την πλήρη αποκάλυψη της Τριάδος. Από τον Ευαγγελισμό ακόμη, ο άγγελος προφητεύει την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος και προσδιορίζει το όνομα του βρέφους, «διό και το γεννώμενον άγιον κληθήσεται υιός Θεού» (Λουκ. 1, 35). Η Βάπτιση του Κυρίου κάνει να λάμψη η εκθαμβωτική φανέρωση της Τριάδος. Στον αποχαιρετιστήριο λόγο Του ο Υιός αναφέρεται στον «άλλο Παράκλητο», το Άγιο Πνεύμα το «εκ του Πατρός εκπορευόμενον». Στην τάξη του Βαπτίσματος «εις το όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος», το «όνομα» στον ενικό φανερώνει το δόγμα. «Εν δε όνομα των τριών, υποδηλούν την μίαν φύσιν της Αγίας Τριάδος», σχολιάζει ο Ζιγαβηνός(22). Ο Απόστολος Παύλος διατυπώνει την ευλογία: «Η χάρις του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού, και η αγάπη του Θεού και η κοινωνία του Αγίου Πνεύματος μετά πάντων υμών» (Β' Κορινθ. 13,13), και ο Απόστολος Πέτρος γράφει «εκλεκτοίς παρεπιδήμοις διασποράς ... κατά πρόγνωσιν Θεού Πατρός, εν αγιασμώ Πνεύματος, εις υπακοήν και ραντισμόν αίματος Ιησού Χριστού» (Α' Πέτρ. 1,1-2).


3. Ή πρώτη διαμόρφωση της διδασκαλίας της Εκκλησίας με τη θεολογία των Πατέρων.

Μέσα στη χριστιανική γραμματεία, από τη Διδαχή ακόμη, βλέπομε παντού την τριαδική διατύπωση, όπως είναι η επίκληση του βαπτίσματος με την τριπλή κατάδυση, οι ευλογίες και οι λειτουργικές δοξολογίες. Στη Δύση εκείνος πού διαμορφώνει τον τύπο «τρία Πρόσωπα, μία ουσία»(23) –tres personae, una substabtia - είναι o Τερτυλιανός. Στην Ανατολή ο Θεόφιλος Αντιοχείας χρησιμοποιεί πρώτος τον όρο της Τριάδος: «Η Τριάς, του Θεού και του Λόγου αυτού και της Σοφίας αυτού»(24).

Πριν από την Σύνοδο της Νικαίας, ωστόσο, το δόγμα δεν είναι ούτε φανερό, ούτε συγκεκριμένο, ενώ η αντίδραση κατά των τριαδικών αιρέσεων είναι γενική.

Ο Αλέξανδρος Αλεξανδρείας, βοηθούμενος από το νεαρό διάκονό του Αθανάσιο, κατηγορεί τον Άρειο, που καταδικάστηκε στην Α' Οικουμενική Σύνοδο της Νικαίας (325). Η Σύνοδος αυτή διακηρύττει τον Υιό «γεννηθέντα εκ του Πατρός Μονογενή, τουτέστιν εκ της ουσίας του Πατρός ... ομοούσιον τω Πατρί ... ». Η Β' Οικουμενική Σύνοδος της Κωνσταντινουπόλεως (381) καταδικάζει το Μακεδόνιο και διακηρύττει το Πνεύμα ως «το Άγιον, το Κύριον, το ζωοποιόν, το εκ του Πατρός εκπορευόμενον, τον συν Πατρί και Υιώ συμπροσκυνούμενον και συνδοξαζόμενον». Το ομοούσιο του Υιού και του Αγίου Πνεύματος προς τον Πατέρα διακηρύχτηκε με την μεγαλύτερη ενάργεια από τον Αθανάσιο, τους Καππαδόκες, τον Κύριλλο Ιεροσολύμων, το Χρυσόστομο, τον Επιφάνιο, τον Κύριλλο Αλεξανδρείας.

«Ουκούν εν μεν τοις ανθρώποις, επειδή διακεκριμένη εστίν η εν τοις αυτοίς επιτηδεύμασιν εκάστου ενέργεια, κυρίως πολλοί ονομάζονται, εκάστου αυτών εις ιδίαν περιγραφήν κατά το ιδιότροπον της ενεργείας αποτεμνομένου των άλλων. Επί δε της θείας φύσεως, ουχ ούτως εμάθομεν, ότι ο Πατήρ ποιεί τι καθ' εαυτόν, ου μη συνεφάπτεται ο Υιός. Ή πάλιν ο Υιός ιδιαζόντως ενεργεί τι χωρίς του Πνεύματος. Αλλά πάσα ενέργεια η θεόθεν επί την κτίσιν διήκουσα, και κατά τας πολυτρόπους εννοίας ονομαζόμενη, εκ Πατρός αφορμάται και δια του Υιού πρόεισι, και εν τω Πνεύματι τω Αγίω τελειούται»(25), διδάσκει ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Ο Άγιος Βασίλειος ανακεφαλαιώνει: «Έστι μεν γαρ ο Πατήρ, τέλειον έχων το είναι και ανενδεές, ρίζα και πηγή του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, έστι δε ο Υιός εν πλήρει θεότητι ζων Λόγος, και γέννημα του Πατρός ανενδεές• πλήρες δε και το Πνεύμα, ου μέρος ετέρου, αλλά τέλειον και ολόκληρον εφ' εαυτού θεωρούμενον»(26).
[...]





Σημειώσεις

20. «Περί της ενσάρκου επιφανείας του Θεού Λόγου» 10, ΡG 26, 1000.

20α. «Έκθεσις Πίστεως», ΡG 25, 220.

21. Επιστολαί II, 143, ΡG 78, 589 Α.

22. «Εις Ματθαίον» 28, 19, ΡG 129, 764.

23. PL II, 180, 1080.

24. «Προς Αυτόλυκον» Β', 15, ΒΕΠ 5, 32.

25. Περί του μη είναι τρεις Θεούς», ΡG 45, 125 ΒC

Κυριακή 30 Αυγούστου 2015

Πώς το Άγιο Πνεύμα αλλάζει την καρδιά τού ανθρώπου και τον αναγεννά


counter

Σεβ. Ναυπάκτου Ιεροθέου Βλάχου.

Πηγή: Σεβ. Ναυπάκτου Ιεροθέου Βλάχου: "Ο Βλέπων" σελ. 248-252.

Όταν απομακρύνθηκε ο Σαούλ από τον Προφήτη Σαμουήλ, και ενώ ανέβαινε στο όρος, συνάντησε ένα χορό Προφητών. Πριν όμως συναντηθεί με τους Προφήτας, αμέσως μετά τον χωρισμό του από τον Σαμουήλ "μετέστρεψεν αυτώ ο Θεός καρδίαν άλλην" (Α΄ Βασιλέων 10/ι: 9). Άλλαξε η καρδιά τού Σαούλ με την ενέργεια τού Θεού...
Αυτό το γεγονός μάς υπενθυμίζει την περίπτωση τών Μαθητών την ημέρα τής Πεντηκοστής, όταν έλαβαν το Άγιον Πνεύμα και εξεδήλωσαν ποικιλοτρόπως τη χαρά τους, σε τέτοιο σημείο ώστε όσοι τούς έβλεπαν έλεγαν ότι είναι μεθυσμένοι. Πραγματικά, όταν το Άγιον Πνεύμα έλθη στην καρδιά τού ανθρώπου, τότε συμβαίνει μια αναγέννηση πνευματική, που εκδηλώνεται ακόμη και στο σώμα...
Το Άγιον Πνεύμα χαριτώνει και αγιάζει όλες τις δυνάμεις τής ψυχής τού ανθρώπου, ήτοι το λογιστικό, το επιθυμητικό και το θυμικό...
Είναι όμως σημαντικό να δούμε και τις φράσεις που χρησιμοποιεί η Αγία Γραφή για να δείξη την μεταστροφή, την αλλαγή και την αναγέννηση τού Σαούλ με την μέθεξη τής ενεργείας τού Αγίου Πνεύματος. Ο Σαμουήλ προφητεύοντας αυτήν την αλλαγή που θα συμβή στον Σαούλ είπε: "και εφαλείται επί σε πνεύμα Κυρίου... και στραφήση εις άνδρα άλλον" (Α΄ Βασ. 10/ι: 6), δηλαδή, όταν θα έλθη το Άγιον Πνεύμα, θα γίνης ένας διαφορετικός άνθρωπος. Και η Αγία Γραφή μάς πληροφορεί ότι μόλις απεχωρίσθησαν ο ένας από τον άλλον, τότε "μετέστρεψεν αυτώ ο Θεός καρδίαν άλλην" (Α΄ Βασιλέων 10/ι: 9). Αυτή η μεταστροφή τής καρδίας έχει την έννοια ότι μετεβλήθη τελείως ο Σαούλ.
Χρειάζεται όμως, νομίζω, να αναλύσουμε ευρύτερα το γεγονός τής αλλαγής που συνέβη στον Σαούλ με την κάθοδο και την έλευση τού Αγίου Πνεύματος, γιατί αυτό συμβαίνει και σε άλλους ανθρώπους.
Κατ' αρχάς πρέπει να τονισθή ότι το Άγιον Πνεύμα, όπως φαίνεται στην περίπτωση τού Σαούλ, αλλά και σε άλλες περιπτώσεις, ενεργεί μέσα στην καρδιά  τού ανθρώπου. Πραγματικά, στην Βιβλικοπατερική Παράδοση η καρδιά είναι το κέντρο τού ανθρώπου, αφού εκεί κατά τρόπο μυστικό και πραγματικό αλληλοπεριχωρείται η ρίζα τής βιολογικής ζωής με την ρίζα τής πνευματικής ζωής. Κατά τον άγιο Νικόδημο τον αγιορείτη, η καρδιά είναι κέντρο φυσικό, αφού αρχίζει πρώτη να λειτουργή και τελευταία σταματά στον ανθρώπινο οργανισμό, κέντρο παραφυσικό, αφού εκεί ενεργούν τα πάθη, και κέντρο υπερφυσικό, αφού εκεί ενεργεί πρωταρχικά η άκτιστη ενέργεια τού Θεού.
Ο άγιος Διάδοχος ο Φωτικής θα γράψη ότι με το άγιο Βάπτισμα η Χάρη τού Θεού έρχεται στο βάθος τής καρδιάς και δεν φεύγει ποτέ από εκεί. Έτσι στο βάθος τής καρδιάς ενεργεί η Χάρη τού Θεού, ενώ οι δαίμονες ενεργούν στην περιφέρεια ή στο περικάρδιο, όπως λένε οι άγιοι Πατέρες.
Βέβαια, πρέπει να σημειωθή ότι όταν λέμε καρδιά εννοούμε και το σωματικό όργανο τής καρδιάς, αλλά και την λεγομένη πνευματική καρδιά, την βαθεία καρδία, που ενεργεί στο βάθος τής βιολογικής καρδιάς. Έτσι όταν κανείς αγωνίζεται να συγκεντρώση τον νου του μέσα στην καρδιά, τότε ο νους με την επιστροφή του βρίσκει πρώτα την βιολογική καρδιά, δηλαδή η προσοχή τού ανθρώπου συγκεντρώνεται στην βιολογική καρδιά, και στην συνέχεια βρίσκει την λεγόμενη πνευματική καρδιά. Αυτή δε η πνευματική καρδιά είναι η συνισταμένη τών δυνάμεων τής ψυχής, ήτοι τού λογιστικού, τού επιθυμητικού και τού θυμικού.
Ο άνθρωπος που μετανοεί αισθάνεται την αλλαγή τής καρδιάς του. Γι' αυτό ο Προφητάναξ Δαυΐδ προσεύχεται: "καρδίαν καθαράν κτίσον εν εμοί, ο Θεός, και πνεύμα ευθές εγκαίνισον εν τοις εγκάτοις μου" (Ψαλμός ν΄ 12).
Ο Απόστολος Παύλος λέγει ότι στην καρδιά τού ανθρώπου εγγράφεται ο νόμος τού Θεού. Γράφει: "η επιστολή ημών υμείς εστε, εγγεγραμμένη εν ταις καρδίαις ημών, γινωσκομένη και αναγινωσκομένη υπό πάντων ανθρώπων, φανερούμενοι ότι εστέ επιστολή Χριστού διακονηθείσα υφ' ημών, εγγεγραμμένη ου μέλανι, αλλά Πνεύματι Θεού ζώντος, ουκ εν πλαξί λιθίναις, αλλά εν πλαξί καρδίας σαρκίνας" (Β΄ Κορ. 3/γ: 2-3).
Επίσης ο ίδιος ο Απόστολος, χρησιμοποιώντας προφητεία τού Προφήτου Ιερεμίου που πραγματοποιήθηκε στον καιρό τής παρουσίας τού Χριστού και τής καθόδου τού Αγίου Πνεύματος, γράφει: "ότι αύτη η διαθήκη ην διαθήσομαι τω οίκω Ισραήλ μετά τας ημέρας εκείνας, λέγει Κύριος: διδούς νόμους μου εις την διάνοιαν αυτών, και επί καρδίας αυτών επιγράψω αυτούς, και έσομαι αυτοίς εις Θεόν, και αυτοί έσονταί μοι εις λαόν" (Εβρ. 8/η: 10).
Μέσα στην καρδιά γίνεται η νοερά προσευχή και εκεί ο άνθρωπος αποκτά βεβαίωση τής υπάρξεως και ενεργείας τής Χάριτος τού Θεού. Γι' αυτό και ο Απόστολος Παύλος τονίζει εμφαντικά: "καλόν γαρ χάριτι βεβαιούσθαι την καρδίαν" (Εβρ. 13/ιγ: 9).

Τρίτη 28 Ιουλίου 2015

ΠΝΕΥΜΑΤΟΛΟΓΙΚΕΣ ΔΙΑΦΟΡΕΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΚΑΙ ΑΙΡΕΣΕΩΣ ΠΑΠΙΣΜΟΥ


counter


Εν Πειραιεῖ 6-6-2014

ἐφημ. Ἱ. Ν. Ἁγίας Παρασκευῆς Ν. Καλλιπόλεως Πειραιῶς
«Πεντηκοστήν ἑορτάζομεν καί Πνεύματος ἐπιδημίαν».
Ἡ Μία, Ἁγία, Καθολική καί Ἀποστολική Ὀρθόδοξος Ἐκκλησία ἑορτάζει σήμερα τήν ἐπιδημία τοῦ Ἁγίου Πνεύματος. Γιά ποιόν λόγο, ὅμως,  ἑορτάζουμε τό Ἅγιον Πνεῦμα;

Ἡ αἵρεσις τῶν Πνευματομάχων
Ἡ Ὀρθόδοξος Ἐκκλησία μας καθόρισε νά ἑορτάζουμε τό Ἅγιον Πνεῦμα, διότι ὑπῆρχε καί ὑπάρχει παρεξήγηση περί Αὐτοῦ. Ὑπῆρχε παρεξήγηση στήν ἀρχαία, πρωτοχριστιανική Ἐκκλησία μέ τόν αἱρετικό καί πνευματομάχο Μακεδόνιο, ὁ ὁποῖος δέν δεχόταν τήν θεότητα τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, ἀλλά τό θεωροῦσε κτίσμα, κτιστό. Βλασφημοῦσε ὅτι τό Ἅγιον Πνεῦμα εἶναι κτίσμα τοῦ Υἱοῦ. Ἡ Β΄ Ἁγία καί Οἰκουμενική Σύνοδος, πού συνεκλήθη τό 381 μ.Χ. στήν Κων/λη κατεδίκασε τόν Μακεδόνιο καί συνεπλήρωσε τό Σύμβολο τῆς Πίστεως μέ τά πνευματολογικά καί τά ὑπόλοιπα ἄρθρα. Εἶναι πολύ χαρακτηριστικός ὁ τολμηρός καί ριζοσπαστικός τρόπος, μέ τόν ὁποῖο ἀντιμετωπίζει τήν αἵρεση τῶν πνευματομάχων, ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ Θεολόγος,πρόεδρος τῆς Β’ Οἰκουμενικῆς Συνόδου : « Τολμῶ τί φθέγξασθαι, ὦ Τριάς, καί συγγνώμη τῆ ἀπονοία. Περί ψυχῆς γάρ ὁ κίνδυνος. Εἰκών εἰμί καί αὐτός τοῦ Θεοῦ, τῆς ἄνω δόξης, εἰ καί κάτω τίθεμαι. Οὐ πείθομαι τῷ ὁμοτίμω (δηλ. μέ ἕνα κτίσμα) σώζεσθαι. Εἰ μή Θεός τό Πνεῦμα τό Ἅγιον, θεωθήτω πρώτον, καί οὕτω θεούτω μέ τόν ὁμότιμον». Ξεκινώντας, λοιπόν, ὁ ἅγιος Γρηγόριος ἀπό σωτηριολογικές προϋποθέσεις ἀποδεικνύει, ὅπως καί οἱ Καππαδόκες, ὅτι τό Ἅγιον Πνεῦμα δέν εἶναι κτίσμα, ἀλλά Θεός, ὁμότιμος καί ὁμόδοξος, συμπροσκυνούμενος καί συνδοξαζόμενος, μέ τόν Πατέρα καί τόν Υἱό[1].
Σύγχρονοι Πνευματομάχοι ὁ Παπισμός καί ὁ Προτεσταντισμός μέ τό Filioque
Καί σήμερα,  ὅμως, ὑπάρχει παρεξήγηση γιά τό Ἅγιον Πνεῦμα ἐκ μέρους τοῦ αἱρεσιάρχου Πάπα καί τῶν αἱρετικῶν Προτεσταντῶν, οἱ ὁποῖοι μειώνουν καί ὑποβιβάζουν τό Ἅγιον Πνεῦμα. Ἐνῶ ἐμεῖς οἱ Ὀρθόδοξοι δεχόμαστε ὅτι τά τρία πρόσωπα τῆς Ἁγίας Τριάδος, ὁ Πατήρ, ὁ Υἱός καί τό Ἅγιον Πνεῦμα εἶναι ὁμότιμα, ὁμοούσια καί σύνθρονα, ὅτι δέν ὑπάρχει καμμία διαφορά ἀνάμεσα στά τρία πρόσωπα, ὁ αἱρεσιάρχης Πάπας, δυστυχῶς, μέ τόν ἐγωϊσμό του δέν δέχθηκε τήν διδασκαλία τοῦ ἰδίου τοῦ Χριστοῦ. Φαντάζεσθε νά ὑπάρχει ἕνας κοινός θνητός ἁμαρτωλός ἄνθρωπος, ὁ ὁποῖος νά τολμήσει νά πεῖ : «Ἐγώ δέν ἀκούω αὐτό, πού λέει ὁ Χριστός. Ἐγώ θά διατυπώσω δική μου διδασκαλία», λόγω τοῦ ἐγωϊσμού, τοῦ πρωτείου καί τοῦ ἀλαθήτου. Λέει ἡ Ἁγία Γραφή, δηλ. ὁ ἴδιος ὁ Χριστός : «ὅταν δέ ἔλθη ὁ Παράκλητος, ὅν ἐγώ πέμψω ὑμῖν παρά τοῦ Πατρός, τό Πνεῦμα τῆς ἀληθείας, ὁ παρά τοῦ Πατρός ἐκπορεύεται»[2]. Τό Ἅγιον Πνεῦμα, τό ὁποῖο ἐκπορεύεται ἐκ τοῦ Πατρός. Τό λέμε, λοιπόν, αὐτό μέ βάση τήν Ἁγία Γραφή στό Σύμβολο τῆς Πίστεως˙ «(πιστεύω) καί εἰς τό Πνεῦμα τό Ἅγιον, τό Κύριον, τό Ζωοποιόν, τό ἐκ τοῦ Πατρός ἐκπορευόμενον». Ἐπαναλαμβάνουν οἱ ἅγιοι Πατέρες τῆς Β΄ Ἁγίας καί Οἰκουμενικῆς Συνόδου αὐτό, πού εἶπε ὁ ἴδιος ὁ Χριστός. Τόσοι ἅγιοι Πατέρες, χιλιάδες ἅγιοι Πατέρες, χιλιάδες ἅγιοι ἐπί τόσους αἰῶνες δέν τόλμησε κανένας νά ἀμφισβητήσει καί νά βλασφημήσει αὐτή τήν διδασκαλία τοῦ ἰδίου τοῦ Χριστοῦ, ὅτι τό Ἅγιον Πνεῦμα ἐκπορεύεται ἐκ μόνου τοῦ Πατρός˙ «τό ἐκ τοῦ Πατρός ἐκπορευόμενον». Καί ἔρχεται ὁ Πάπας καί λέει ὅτι τό Ἅγιον Πνεῦμα ἐκπορεύεται ἐκ τοῦ Πατρός καί τοῦ Υἱοῦ. Τό περίφημο Filioque. Καί βλασφημεῖ στήν ἴδια τήν διδασκαλία τοῦ Χριστοῦ. Τό πρῶτο αἴτιο τοῦ σχίσματος τοῦ 1054 ἦταν ἡ αἵρεση τοῦ Filioque. Τό Filioque, δηλ. ἡ δογματική διδασκαλία τοῦ παπισμοῦ ὅτι τό Ἅγιον Πνεῦμα ἐκπορεύεται καί ἐκ τοῦ Υἱοῦ, εἶναι φοβερή αἵρεση, ἐπειδή α) εἶναι ἀντίθετο πρός τά ἀψευδέστατα λόγια τοῦ Ἰδίου τοῦ Χριστοῦ, πού εἶπε ὅτι «τό Πνεῦμα τῆς ἀληθείας, ὁ ἐκ τοῦ Πατρός ἐκπορεύεται», ἔχουμε δηλ. κατάφορη ἀθέτηση τοῦ Ἰδίου τοῦ Θεοῦ, τοῦ Χριστοῦ, β) εἶναι ἀντίθετο πρός τό Σύμβολο τῆς Πίστεως Νικαίας-Κων/λεως, σύμφωνα μέ τό ὁποῖο «(πιστεύω) καί εἰς τό Πνεῦμα τό Ἅγιον, τό Κύριον, τό Ζωοποιόν, τό ἐκ τοῦ Πατρός ἐκπορευόμενον», ἔχουμε δηλ. ἀθέτηση καί τῶν δύο Οἰκουμενικῶν Συνόδων τῆς Α΄ καί τῆς Β΄, γ) εἶναι ἀντίθετο πρός τόν 7ο Ἱερό Κανόνα τῆς Γ΄ Ἁγίας καί Οἰκουμενικῆς Συνόδου, ὁ ὁποῖος ἀπαγορεύει ὁποιαδήποτε προσθήκη ἤ ἀφαίρεση στό Σύμβολο τῆς Πίστεως, ἔχουμε δηλ. ἀθέτηση καί τῆς Γ΄ Οἰκουμενικῆς Συνόδου, δ) καταστρέφει τίς σχέσεις μεταξύ τῶν προσώπων τῆς Ἁγίας Τριάδος καί συγχέει τά ἀκοινώνητα ὑποστατικά ἰδιώματα τῶν τριῶν προσώπων,  σύμφωνα μέ τά ὁποία ὁ Πατήρ εἶναι ἀγέννητος, ὁ Υἱός γεννητός, καί τό Ἅγιον Πνεῦμα ἐκπορευτό,                        ε) ὑποβιβάζει τό Ἅγιον Πνεῦμα στό ἐπίπεδο τοῦ κτίσματος, καί στ') εἰσάγει δυαρχία στήν Ἁγία Τριάδα, ἐφόσον καί ὁ Υἱός εἶναι πηγή τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, ἄρα ἔχουμε δύο πηγές, δύο ἀρχές, τόν Θεό Πατέρα καί τόν Υἱό. Βέβαια, πίσω ἀπό τόFilioque δέν κρύβεται τίποτε ἄλλο παρά ἡ ὀφρύ, ἡ ἀλαζονεία, τό ἀλάθητο καί τό πρωτεῖο τοῦ Πάπα,  ἡ ὁποία τοῦ ἐπιτρέπει νά νομοθετεῖ μόνον αὐτός πάνω ἀπό τά παραδεδομένα ὑπό τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας.
Τήν παραπάνω φρικτή αἵρεση ἔχουν υἱοθετήσει καί οἱ αἱρετικοί Προτεστάντες.
Ἅς ἀναφέρουμε στή συνέχεια μερικά στοιχεῖα ἀπό τήν πνευματική ζωή. Τό Ἅγιον Πνεῦμα εἶναι ἐκεῖνο, τό ὁποῖο δημιουργεῖ τήν ἁγιότητα καί την τελειότητα. Δέν ὑπάρχει κανένας ἄλλος τρόπος νά γίνει κανείς ἅγιος, παρά μόνο μέ τήν Χάριν τοῦ Ἁγίου Πνεύματος. Μήπως νομίζουμε πώς αὐτοί, πού ἔγιναν ἅγιοι, τό κατόρθωσαν μόνοι τους; Ὑπάρχει κανείς ἐγωϊστής, πού νομίζει πώς μπορεῖ νά γίνει μόνος του ἅγιος, χωρίς τήν ἐνέργεια καί τήν Χάριν τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, χωρίς τήν Χάριν τῶν μυστηρίων τοῦ Θεοῦ; Κι ὅμως, ὁ ὁλόκληρος δυτικός κόσμος αὐτό θεωρεῖ. Ἔγινε μία ὁλόκληρη διαμάχη στήν Θεσσαλονίκη τόν 14ο ἀιώ. ἀνάμεσα στόν αἱρετικό Βαρλαάμτόν Καλαβρό καί τόν ἅγιο Γρηγόριο τόν Παλαμᾶ σχετικά μέ τό πώς γίνεται κανείς τέλειος, πώς μπορεῖ νά φθάσει κανείς στήν τελειότητα. Ἰσχυρίζονταν τότε ὁ Βαρλαάμ καί λένε καί σήμερα οἱ ὑπερήφανοι καί μεγάλαυχοι φιλόσοφοι καί ἐπιστήμονες ὅτι, ἄν θέλει κανείς νά γίνει τέλειος καί νά ὑψωθεῖ, πρέπει νά μάθει φιλοσοφία, νά μάθει ἐπιστῆμες, νά γίνει σοφός, νά γίνει μεγάλος ἐπιστήμων˙ μόνον ἔτσι θά προκόψει. Καί πράγματι˙ γέμισε ἡ ἀνθρωπότητα ἀπό σοφούς, ἐπιστήμονες καί τεχνολόγους. Ὅμως, καλυτέρευσε ἡ κοινωνία μας; Δυστυχῶς, ὄχι. Διότι, χάθηκε ἡ ἁγιότητα. Πού εἶναι ἡ ἁγιότητα; Πού εἶναι οἱ ἅγιοι ἄνθρωποι; Ἡ ἁγιότητα ἄρχισε νά ἐμφανίζεται ἀπό τήν ἐποχή τοῦ Χριστοῦ, κατά τήν ὁποία ὁ Χριστός ἀπευθύνθηκε σέ ἀγραμμάτους ψαράδες, στόν ἁπλοϊκό κόσμο καί δίδαξε ὅτι, ὅποιος πράττει τό θέλημα τοῦ Ἁγίου Τριαδικοῦ Θεοῦ, «ὁ τηρῶν τάς ἐντολάς»[3], ὅποιος ἀκούει τό Εὐαγγέλιο καί ἐφαρμόζει τίς ἐντολές, αὐτός ἁγιάζεται καί φωτίζεται. Αὐτός μάλιστα ἀποκτᾶ μιά ἄλλη σοφία, μιά θεϊκή σοφία, τήν ὁποία δέν ἔχουν αὐτοί, πού ἔχουν πτυχία καί ἔχουν σπουδάσει. Ὅπου ὑπάρχουν Ὀρθόδοξοι, θαρραλέοι καί ὁμολογητές μοναχοί καί Ὀρθόδοξος μοναχισμός, ἐκεῖ βλέπει κανείς νά παράγεται καί κάποιος νέος ἄνθρωπος. Ἐνῶ ὅπου δέν ὑπάρχει ἡ δράση τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, ἐκεῖ δέν ὑπάρχει κανένας νέος ἄνθρωπος.
Τό σημαντικότερο εἶναι ὅτι τό Ἅγιον Πνεῦμα εἶναι ἐκεῖνο, τό ὁποῖο συγκροτεῖ τήνδιοίκηση τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας μας˙ «Ὅλον συγκροτεῖ τόν θεσμόν τῆς Ἐκκλησίας». Τίποτε δέν μπορεῖ νά γίνει χωρίς τήν παρουσία τοῦ Ἁγίου Πνεύματος.«Πάντα χορηγεῖ τό Πνεῦμα τό Ἅγιον˙ βρύει προφητείας˙ ἱερέας τελειοῖ˙ ἁλιεῖς θεολόγους ἀνέδειξε»[4], ἁπλούς ψαράδες, τούς ἔκανε θεολόγους, «ὅλον συγκροτεῖ τόν θεσμόν τῆς Ἐκκλησίας». Πῶς συγκροτεῖ τό Ἅγιον Πνεῦμα τόν θεσμό τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας καί πῶς εἶναι συγκροτημένος ὁ Παπισμός; Πῶς συνδέεται τό Ἅγιον Πνεῦμα μέ τήν διοίκηση τῆς Ἐκκλησίας καί ποιά εἶναι ἡ  ἐκτροπή τοῦ Παπισμοῦ; Ὑπάρχουν δύο σχήματα διοικήσεως. Τό πρῶτο σχῆμα διοικήσεως, τό ὁποῖο ἔχει ἡ Ὀρθόδοξος Ἐκκλησία εἶναι : Χριστός (κεφαλή) - Ἅγιον Πνεῦμα (διάδοχος τοῦ Χριστοῦ) -Ἀπόστολοι στή συνέχεια. Χριστός - Ἅγιον Πνεῦμα. Ἀναλήφθηκε ὁ Χριστός στούς οὐρανούς καί Τόν διαδέχθηκε τό Ἅγιον Πνεῦμα μέσα στήν Ἐκκλησία. Τό Ἅγιον Πνεῦμα εἶναι ὁ διάδοχος τοῦ Χριστοῦ. Καί ὄργανα τοῦ Ἁγίου Πνεύματος εἶναι οἱ ἅγιοι Ἀπόστολοι. Ὄχι μόνον ἕνας Ἀπόστολος,  π.χ. ὁ Ἀπ. Πέτρος, ἀλλά ὅλοι οἱ Ἀπόστολοι.
Ἀντιθέτως, ἀπό τήν ἄλλη μεριά, τό σχῆμα διοικήσεως τοῦ Παπισμοῦ εἶναι : Χριστός– Ἀπ. Πέτρος (λείπει τό Ἅγιον Πνεῦμα) - Πάπας. Ὁ Ἀπ. Πέτρος θεωρεῖται ὡς ὁ δῆθεν ἐκπρόσωπος τοῦ Χριστοῦ καί ὁ Πάπας ὡς δῆθεν διάδοχος τοῦ Ἀπ. Πέτρου. Τό Ἅγιον Πνεῦμα ἐξαφανίσθηκε. Στήν σημερινή ἑορτή της Πεντηκοστῆς ἀκούσαμε ὅτι δέν ὑπῆρξε ἐξαίρεση ἀνάμεσα στούς δώδεκα Ἀποστόλους. Κανένας ἀπό τούς δώδεκα Ἀποστόλους, οὔτε ὁ Ἀπ. Πέτρος, δέν πῆρε διαφορετική Χάρι. Μήπως κάθισε πάνω στό κεφάλι τοῦ Ἀπ. Πέτρου καμμιά μεγαλύτερη γλώσσα; Ὄχι. Ὅλοι οἱ Ἀπόστολοι πῆραν τήν ἴδια Χάρι καί ὅλοι οἱ Ἐπίσκοποι καί οἱ Ἱερεῖς ἔχουν τήν ἴδια Χάρι. Ὁ Πάπας, ὅμως, ὁ ὁποῖος θεωρεῖται ὡς ὁ δῆθεν διάδοχος τοῦ Ἀπ. Πέτρου, ἔχει ἐξοβελίσει τό Ἅγιον Πνεῦμα.
Τό αἱρετικό λατινικό δόγμα περί κτιστῆς Χάριτος
Τελευταία διαφορά ὡς πρός τό Ἅγιον Πνεῦμα εἶναι ὅτι ἐμεῖς οἱ Ὀρθόδοξοι βιώνουμε ἀπό ἐδῶ καί τώρα, ἀπό τήν παροῦσα ζωή τήν Χάριν καί τήν παρουσία τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, ἐνῶ οἱ αἱρετικοί Παπικοί ἔχουν μετατρέψει τήν βίωση τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, τήν θέωση, τόν ἁγιασμό καί τήν σωτηρία σέ εὐσεβισμό καί ἠθικισμό. Οἱ δέ αἱρετικοί Προτεστάντες ἔχουν μεταθέσει τήν θέωση ἀποκλειστικά καί μόνο μετά τόν θάνατο, στήν μετά θάνατον ζωή. Γιά μᾶς τούς Ὀρθοδόξους, ὅμως, ὑπάρχει ὁ ἀρραβώνας τοῦ Ἁγίου Πνεύματος. Δέν ἔχουμε ἀκούσει πολλές φορές ἱερά λείψανα νά εὐωδιάζουν; Ἔχουμε ἐδῶ στήν Ἑλλάδα τά ἄφθαρτα λείψανα τοῦ ἁγίου Σπυρίδωνος, τοῦ ἁγίου Γερασίμου, τοῦ ἁγίου Νεκταρίου, τοῦ ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Ρώσου κ.ἄ. ἁγίων. Ποῦ ὀφείλεται αὐτή ἡ ἀφθαρσία τῶν ἱερῶν λειψάνων τῶν ἁγίων; Ποῦ ὀφείλεται αὐτή ἡ μυροβλυσία καί τά θαύματα, τά ὁποία κάνουν τά ἱερά λείψανα καί οἱ ἅγιες εἰκόνες; Ὀφείλεται στήν παρουσία τοῦ Ἁγίου Πνεύματος. Τό Ἅγιον Πνεῦμα, ἡ Χάρις τοῦ Ἁγίου Πνεύματος δέν εἶναι μόνον μία μελλοντική δωρεά, δέν περιμένουμε νά ἐνδυθοῦμε τό Ἅγιον Πνεῦμα μόνο στά ἔσχατα. Τό Ἅγιον Πνεῦμα ὡς ἀρραβώνας ὑπάρχει ἀπ'αὐτή τή ζωή. Στή μέλλουσα αἰώνια ζωή θά εἶναι ὁ γάμος. Ἐδῶ εἶναι ὁ ἀρραβώνας. Ἔτσι διδάσκει ὁ Ἀπ. Παῦλος[5]. Ἐδῶ εἴμαστε ἀρραβωνιασμένοι μέ τό Ἅγιον Πνεῦμα. Ἡ Ἐκκλησία διά τῶν μυστηρίων της μᾶς ἀρραβωνιάζει μέ τό Ἅγιον Πνεῦμα, μᾶς δίνει αὐτόν τόν ἀρραβώνα. Γι'αὐτό καί πολλοί ἄνθρωποι ἁγιάζουν. Ὑπάρχει μεγαλύτερη εὐλογία ἀπό τό νά συναντήσουμε ἕνα ἅγιο ἄνθρωπο; Ἐνῶ, λοιπόν, ἐμεῖς οἱ Ὀρθόδοξοι πιστεύουμε ὅτι μετέχουμε τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, τῆς ἀκτίστου Χάριτος τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, οἱ Παπικοί καί οἱ Προτεστάντες λένε ὅτι δέν ὑπάρχει κἄν ἄκτιστη Χάρις τοῦ Ἁγίου Πνεύματος. Αὐτό τό ἔχουν καί ὡς δόγμα. Εἶναι τό δόγμα περί τῆς κτιστῆς Χάριτος.
Ἄν, ὅμως, δέν ὑπῆρχε τό Ἅγιον Πνεῦμα, πῶς θά δικαιολογούσαμε τούς μοναχούς; Πῶς ἀποφασίζουν πολλοί νέοι νά ἐγκαταλείψουν αὐτές τίς χαρές τῆς ζωῆς καί πηγαῖνουν στίς ἐρήμους, στά μοναστήρια, καί φεύγουν ἀπό τήν οἰκογένεια καί τήν κοινωνία; Τί εἶναι ἐκεῖνο, πού τούς ἑλκύει ν'ἀφήσουν τίς γοητεῖες τοῦ κόσμου; Εἶναι μέσα τους ἡ ἐπενέργεια τοῦ Ἁγίου Πνεύματος. Ἔχουμε καί στήν ἐποχή μας ἁγίους. Γιατί ὁ γέρων Παΐσιος ὁ Ἁγιορείτης, ὁ ὅσιος Πορφύριος ὁ Καυσοκαλυβίτης, ὁ γέρων Ἰάκωβος ὁ Τσαλίκης καί τόσοι ἄλλοι ἄνθρωποι εἶχαν καί ἔχουν τόση ἐπίδραση σ' ὅλους ἐμᾶς; Γιατί, ἡ Χάρις τοῦ Ἁγίου Πνεύματος δέν εἶναι συνέπεια μορφώσεως καί διπλωμάτων, εἶναι συνέπεια καθάρσεως. Ὅποιος καθαίρει τόν ἑαυτό του, θά πηγάσει ἀπό μέσα του, θά πλημμυρίσει ἀπό Ἅγιον Πνεῦμα. «Ποταμοί ἐκ τῆς κοιλίας αὐτοῦ ρεύσουσιν ὕδατος ζῶντος»[6]. Βγαίνει ἡ Χάρις ἀπό μέσα καί τήν νιώθουμε ὅλοι οἱ ἄνθρωποι.
Ἅγιος Συμεών Θεσσαλονίκης ὁ Μυσταγωγός :                                                                                                                  Δέν ὑπάρχει  Ἅγιον Πνεῦμα στήν αἵρεση τοῦ Παπισμοῦ
Ὀφείλουμε νά τονίσουμε καί νά ὀμολογήσουμε ὅτι δέν ὑπάρχει Ἅγιον Πνεῦμα στήν αἵρεση τοῦ Παπισμοῦ. Δέν ἔχει τήν Χάριν τοῦ Ἁγίου Πνεύματος ὁ Πάπας. Γιά τό γεγονός αὐτό ἔχουμε μία μαρτυρία ἑνός πολύ μεγάλου ἁγίου τῆς Ἐκκλησίας μας, τοῦ ἁγίου Συμεών Θεσσαλονίκης τοῦ Μυσταγωγοῦ.  Λέει, λοιπόν, ὁ ἅγιος Συμεών Θεσσαλονίκης ὁ Μυσταγωγός στίς ἀρχές τοῦ 15ου αἰώ. : «Βλασφημούσιν ἄρα οἱ καινοτόμοι (οἱ Παπικοί) καί πόρρω τοῦ Πνεύματος εἰσί». Εἶναι πολύ μακρυά ἀπό τό Ἅγιον Πνεῦμα. «Βλασφημοῦντες κατά τοῦ Πνεύματος». Βλασφημοῦν ἐναντίον τοῦ Ἁγίου Πνεύματος. «Καί οὐκ ἔστιν ἐν ἀυτοίς ὅλως τό Πνεῦμα τό Ἅγιον». Καί δέν ὑπάρχει σ'αὐτούς καθόλου τό Ἅγιον Πνεῦμα. Καί συνεχίζει : «Διό καί αὐτῶν ἀχαρίτωτα πάντα». Δέν ἔχουν Χάριν, δέν ἔχουν χαρίσματα. Ὅλα εἶναι ἀχαρίτωτα. «Ὡς τήν χάριν τοῦ Πνεύματος ἀθετούντων καί ὑποβιβαζόντων αὐτό. Διό καί τό Πνεῦμα οὐκ ἐν ἀυτοίς τό ἅγιον καί οὐδέν πνευματικόν ἐν ἀυτοίς καί κενά πάντα καί ἐξηλλαγμένα πάντα τά παρ'ἑαυτοῖς».
Βλασφημοῦν ἐναντίον τοῦ Ἁγίου Πνεύματος οἱ Οἰκουμενιστές
Αὐτή, λοιπόν, ἡ Χάρις τοῦ Ἁγίου Πνεύματος ὑπάρχει ἀποκλειστικά καί μόνο σ'ἐμᾶς, στήν Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία. Μόνο ἐμεῖς εἴμαστε ἡ Μία, Ἁγία, Καθολική καί Ἀποστολική Ἐκκλησία. Στενοχωρούμαστε καί ἀγωνιοῦμε, γιατί, δυστυχῶς, οἱ Οικουμενιστές, παραμένοντας ἄγευστοι τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, δέν τό τονίζουν αὐτό. Καί ἐνῶ ἔχουν φύγει μέσα ἀπό τούς κόλπους τῆς Ἐκκλησίας ὁ Πάπας καί οἱ Προτεστάντες, τώρα τελευταία διδάσκουν πώς ὅλοι τό ἴδιο εἴμαστε, «ἐκκλησία» εἶναι κι αὐτοί μέ ἀποστολική διαδοχή, πίστη, ἱερωσύνη, μυστήρια κ.ἄ. Μ' αὐτόν, ὅμως, τόν Παπισμό, μ' αὐτή τή δῆθεν «ἐκκλησία», μ' αὐτούς τούς ἀνθρώπους, πού διέστρεψαν καί κατέστρεψαν τελείως τό Εὐαγγέλιο, μ' αὐτούς δυστυχῶς οἱ Οικουμενιστές συναγελάζονται κι ἔχουν σχέσεις σήμερα, συμμετέχουν στό παμπροστεσταντικό λεγόμενο ‘Παγκόσμιο Συμβούλιο τῶν δῆθεν Ἐκκλησιῶν’ ἤ μᾶλλον αἱρέσεων, ἀποκαλοῦν καί ἀναγνωρίζουν τήν αἱρεση τοῦ Παπισμοῦ ὡς «ἐκκλησία», τόν αἱρεσιάρχη Πάπα ὡς «ἁγιώτατο ἀδελφό», συμπροσεύχονται  ἀντικανονικῶς,  ὑπογράφουν κοινές δηλώσεις,  ὅπως ἔγινε πρόσφατα στά Ἱεροσόλυμα κ. ἄ. Στήν προσφάτως ὑπογραφεῖσα ‘Κοινή Δήλωση’ ἀπό τόν αἱρεσιάρχη Ἰησουΐτη Πάπα Φραγκίσκο καί τόν Οἰκουμενικό Πατριάρχη κ. Βαρθολομαῖο, στά Ἱεροσόλυμα στίς 25-5-2014, στήν παράγραφο 2 λέγεται ὅτι μόνον τό Ἅγιον Πνεῦμα δύναται νά τούς ὁδηγήσῃ εἰς τήν πορείαν πρός τήν ἑνότητα[7]. Ἡ τοποθέτηση, ὅμως, αὐτή Πάπα καί Πατριάρχη λογίζεται ὡς βλασφημία ἐναντίον τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, διότι τό Ἅγιον Πνεῦμα εἶναι ἀδυνατόν νά ὁδηγήσει στήν ψευδοένωση Ὀρθοδόξων καί Παπικῶν ἄνευ τῆς κοινῆς Ὀρθοδόξου πίστεως καί ἄνευ τῆς ἀποκηρύξεως τῶν αἱρέσεων ἐκ μέρους τῶν Παπικῶν. Ὡς ἀθέτηση τοῦ Ἁγίου Πνεύματος λογίζεται, ἐπίσης, ἡ γι’ἀκόμη μία φορά ἀπό τίς ἀναρίθμητες ἀντικανονική συμμετοχή τοῦ Παναγιωτάτου Οἰκουμενικοῦ Πατριάρχου κ. Βαρθολομαίου στήν οἰκουμενιστική συμπροσευχή, πού διοργανώνει ὁ αἱρεσιάρχης Ἰησουΐτης Πάπας Φραγκίσκος στό Βατικανό γιά τήν δῆθεν ἐπικράτηση τῆς εἰρήνης στή Μέση Ἀνατολή, καί μάλιστα τήν ἐρχομένη Κυριακή 8-6-2014, τήν ἁγία ἡμέρα τῆς Πεντηκοστῆς, τῆς καθόδου τοῦ Παναγίου καί Τελεταρχικοῦ Πνεύματος[8]. Δυστυχῶς, δέν ὑπάρχει ἀντίσταση καί ἀντίδραση, δέν ὑπάρχει ἡ φλόγα καί ἡ τόλμη τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, γιά νά εἰπωθεῖ ὅτι ὁ Πάπας εἶναι αἱρετικός. Παραλλήλως, προσβολή κατά τοῦ Ἁγίου Πνεύματος ἀποτελεῖ καί ἡ πρόσφατη προσπάθεια ἀναθεωρήσεως τῶν Θείων καί Ἱερῶν Κανόνων τῶν ἀφορώντων τίς σχέσεις Ὀρθοδόξων, αἱρετικῶν καί ἀλλοθρήσκων, μέσω διεθνοῦς συνεδρίου στίς 8/11-5-2014, ἐκ μέρους τῆς οἰκουμενιστικῆς, μεταπατερικῆς καί πατρομαχικῆς, καί τώρα μετακανονικῆς καί κανονομαχικῆς Ἀκαδημίας Θεολογικῶν Σπουδῶν τοῦ Βόλου[9]. Τέλος, κατάφορη παρερμηνεία ἀποτελεῖ ἡ ἐκ μέρους τῶν Οἰκουμενιστῶν ἐπίκληση τοῦ ἁγιογραφικοῦ χωρίου ἐκ τοῦ κατά Ἰωάννην Ἁγίου Εὐαγγελίου «τό Πνεῦμα ὅπου θέλη πνεῖ»[10], πού ἔχει ὡς σκοπό νά δείξουν ὅτι τό Ἅγιον Πνεῦμα δέν ἔχει ὅρια, δέν ἔχει φραγμούς, διακατέχεται ἀπό μία παράξενη ἀσυδοσία καί ὅτι ἐνεργεῖ καί ἐκτός τῆς Μιᾶς, Ἁγίας, Καθολικῆς καί Ἀποστολικῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας, δηλ. καί στούς αἱρετικούς καί στούς ἑτεροδόξους. Ὅτι δηλ. καί οἱ αἱρετικοί καί οἱ ἑτερόδοξοι ἔχουν Ἅγιον Πνεῦμα. Παρ’ὅλ’αὐτά, εἶναι ἀποκρυσταλλωμένη θέση τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας ὅτι τό Ἅγιον Πνεῦμα ἐνεργεῖ ἐμπροϋπόθετα, μέ προϋποθέσεις, μέ ὅρια, μέ φραγμούς. Τό Ἴδιο τό Ἅγιον Πνεῦμα ἔθεσε αὐτά τά ὅρια καί τούς φραγμούς, τά ὁποῖα βεβαίως ταυτίζονται μέ τά ὅρια τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας. Καί αὐτές οἱ προϋποθέσεις δέν εἶναι ἄλλες ἀπό τήν Ὀρθόδοξη πίστη καί ζωή (Ὀρθοδοξία καί ὀρθοπραξία), τό Ὀρθόδοξο βάπτισμα, τή συμμετοχή στή μυστηριακή ζωή τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας καί μάλιστα στήν κορωνίδα τῶν μυστηρίων, τήν Θεία Εὐχαριστία, διά τῆς ἀξίας μεταλήψεως τοῦ Τιμίου Σώματος καί Αἵματος τοῦ Χριστοῦ, καί τήν ἐργασία τῆς τηρήσεως τοῦ θελήματος, τῶν ἐντολῶν τοῦ Ἁγίου Τριαδικοῦ Θεοῦ[11].   
Πολύ φοβόμαστε, πώς ἄν δέν ὑπάρξει ἀποτίναξη τοῦ παναιρετικοῦ οἰκουμενιστικοῦ ζυγοῦ, ἄν δέν ὑπάρξει παγκόσμια μετάνοια καί ἐπιστροφή στόν Ἅγιο Τριαδικό Θεό καί στίς Χριστοκεντρικές, Ἁγιοπνευματικές, Ἀποστολικές, Ἁγιοπατερικές καί Ἱεροκανονικές ρίζες τῆς Ὀρθοδόξου Παραδόσεως, θά ἔλθει - ἄν δέν ἔχει ἔλθει ἤδη - ἡ ἐποχή κατά τήν ὁποία ὁ Θεός θά ἀφαιρέσει τήν Χάριν Του, τό Ἅγιον Πνεῦμα.

Σήμερα, λοιπόν, πού ἑορτάζουμε τήν Πεντηκοστή, τό πανηγύρι τῆς Πεντηκοστῆς, ἅς μᾶς γίνει συνείδηση ὅλων μας ὅτι ἔχουμε αὐτή τήν μεγάλη δωρεά καί τήν Χάριν νά ζοῦμε στήν Ὀρθοδοξία μας μέσα στό πανηγύρι τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, μέσα σέ διαρκή Πεντηκοστή. Αὐτό τό πανηγύρι τῆς Πεντηκοστῆς ὀφείλουμε νά τό μεταφέρουμε καί στούς ἄλλους ἀνθρώπους. Νά μάθει καί ὁ Πάπας καί οἱ Προτεστάντες πώς, ἄν θέλουν νά ἀλλάξουν τήν Εὐρώπη, δέν θά τό κατορθώσουν μέ συντάγματα, νομοθεσίες καί μνημόνια καί νοθεία τῆς πίστεως. Ἡ Εὐρώπη θ' ἀλλάξει, ἄν ἐνστερνισθεῖ τήν παρουσία τοῦ Ἁγίου Πνεύματος. Ὁ Θεός στέλνει τά χαρίσματα τοῦ Ἁγίου Πνεύματος καί θά ἐξακολουθήσει νά τά στέλνει. Ὅμως, ἀλλοίμονό μας, ἄν ὀργισθεῖ ὁ Θεός. Καί ἄν ὀργισθεῖ ὁ Θεός, ὅπως ὀργίσθηκε μέ τον Παπισμό, τότε θά μᾶς ἀφαιρέσει τό Ἅγιον Πνεῦμα. Ἅς εὐχηθοῦμε, λοιπόν, σήμερα, ἡμέρα τῆς Πεντηκοστῆς, νά ἐξακολουθήσει ὁ Θεός νά στέλνει τά χαρίσματα τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, νά μήν ἀκολουθήσουμε αὐτόν τόν δρόμο τῆς καταστροφῆς τοῦ Παπισμοῦ, τοῦ Προτεσταντισμοῦ καί τοῦ Οἰκουμενισμοῦ, ἀλλά ἡ ἁγία μας Ὀρθοδοξία νά λάμπει καί νά θριαμβεύει. Ἅς τελειώσουμε μέ τήν εὐχή, πού λέει ἕνας ὕμνος τῆς Ἐκκλησίας μας. «Τό Πνεῦμα Σου τό Ἅγιον μή ἀντανέλης ἀφ'ἡμῶν». Μή μᾶς παίρνεις, Κύριε, τό Ἅγιον Πνεῦμα. Ἄφησέ Το μέσα στήν ἁγία μας Ὀρθοδοξία, γιά νά μᾶς ἁγιάζει, νά μᾶς καθαρίζει καί νά μᾶς φωτίζει.



[1] ΓΕΩΡΓΙΟΣ ΜΑΡΤΖΕΛΟΣ, Ἱστορία τῆς Ὀρθόδοξης Θεολογίας καί πνευματικότητος, σημειώσεις ἀπό τίς πανεπιστημιακές παραδόσεις, ἐκδ. Ὑπηρεσία Δημοσιευμάτων Α.Π.Θ., Θεσ/κη 2000-2001, σ. 41.
[2] Ἰω. 15, 26.
[3] Α΄ Ἰω. 3, 24.
[4] 3Ο τροπάριο τοῦ Μεγάλου Ἑσπερινοῦ τῆς Πεντηκοστῆς.
[5] Β΄ Κορ. 1, 22,  5, 5 καί  Ἐφ. 1, 14.
[6] Ἰω. 7, 38.
[7] http://cdn.romfea.gr/images/stories/photos/2014/5/romfea-than/KOINH-DHLOSIS.pdf
[8] http://fanarion.blogspot.gr/2014/06/blog-post_9111.html
[9]http://www.acadimia.gr/content/view/528/1/lang,el/, http://www.acadimia.gr/images/stories/2014/kanon/xairetismos_sev_.pdf, http://www.acadimia.gr/images/stories/2014/kanon/kalaitzidis_inaugural_address_gr.pdf, http://www.acadimia.gr/images/stories/2014/kanon/booklet_progr_abstracts_cvs_2014_.pdf
[10] Ἰω. 3, 8
[11] ΣΕΒ. ΜΗΤΡ. ΠΕΙΡΑΙΩΣ κ. ΣΕΡΑΦΕΙΜ, Ἐπιστολή πρός τήν Α.Θ.Π., τόν Ἀρχιεπίσκοπον Κων/λεως, Νέας Ρώμης καί Οἰκουμενικόν Πατριάρχην κ.κ. Βαρθολομαῖον, 27-6-2013, σ. 60

Δευτέρα 27 Ιουλίου 2015

ΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΤΟ ΑΓΙΟΝ ΚΑΙ Η ΕΚΚΛΗΣΙΑ


counter




ΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΤΟ ΑΓΙΟΝ ΚΑΙ Η ΕΚΚΛΗΣΙΑ

Του Θεολόγου κ. Ανδρέα Κυριακού
=====

Στην τελευταία του ομιλία προς τους μαθητές του ο Χριστός μίλησε και για το Άγιο Πνεύμα. Στην ομιλία αυτή, που έγινε λίγο πριν από το εκούσιο πάθος του Κυρίου ο Χριστός αναφέρεται όχι μόνο ονομαστικά στο Τρίτο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδος, αλλά και αποκαλύπτει στους Αποστόλους, όπως και σ’ όλους τους χριστιανούς γενικά, βασικές αλήθειες για τον Παράκλητο, το Πνεύμα της αληθείας. Μια βασική αλήθεια είναι ότι το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα. Λέει χαρακτηριστικά ο Κύριος: «όταν δε έλθει ο Παράκλητος, ον εγώ πέμψω υμίν παρά του Πατρός, το Πνεύμα της αληθείας, ό παρά του Πατρός εκπορεύεται, εκείνος μαρτυρήσει περί εμού» (Ιωάν. ιε΄26). Αυτόν το λόγο του Κυρίου παραποίησαν, συν τοις άλλοις, οι Παπικοί, που, περιφρονώντας τον ίδιο τον Χριστό μιλάνε, ανερυθριάστως, για το ότι δήθεν το Πνεύμα το Άγιον «εκπορεύεται από τον Πατέρα και από τον Υιό». 

Όπως καταλαβαίνουν οι παροικούντες την Ιερουσαλήμ μιλάμε για την αίρεση του Φιλιόκβε (Filioque) που αντιστρατεύεται: 
α) τα λόγια του ιδίου του Σωτήρος Χριστού, 
β) τις αποφάσεις των Αγίων εκατόν πεντήκοντα Πατέρων της Β΄ εν Κωσταντινουπόλει Οικουμενικής Συνόδου, της οποίας προήδρευσε ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος 
γ) τις αποφάσεις της Γ΄Οικουμενικής Συνόδου της εν Εφέσω, η οποία απαγόρευσε με τον ζ΄ Κανόνα της οποιανδήποτε προσθήκη ή αφαίρεση στο Σύμβολο της Πίστεως, και 
δ) τις  αποφάσεις ορθοδόξων παπών, όπως του Αγίου Λέοντος, που όταν έμαθε για την αίρεση αυτή (που εκκολάφθηκε στην ψευδοσύνοδο του Τολέδο από Ισπανούς επισκόπους στα 589 ) την καταδίκασε χωρίς δεύτερη σκέψη και έβαλε να γράψουν το Σύμβολο της Πίστεως σε δύο αργυρές πλάκες, έξω από τη βασιλική του Αγίου Πέτρου στη Ρώμη, στα ελληνικά και τα λατινικά. Και σημείωσε από κάτω ο ορθόδοξος ιεράρχης της πρεσβυτέρας Ρώμης: - Αυτά τα έγραψα εγώ ο Λέων, για να υπερασπίσω την Ορθόδοξη πίστη. Τελικά όταν οι Γερμανοί επέβαλαν δικό τους πάπα στα 1014, έγινε επίσημη διδασκαλία του Παπισμού η αίρεση του Filioque. Από τότε, μέχρι και σήμερα. 

Φυσικά το Βατικανό, σαν τον μυθικό Πρωτέα, αλλάζει προσωπεία ανάλογα με την περίσταση. Δεν έχει κανένα πρόβλημα να επιτρέπει στους εν Ελλάδι Παπικούς να απαγγέλλουν το Σύμβολο της Πίστεως ΧΩΡΙΣ το Φιλιόκβε (Filioque). Στη Δύση όμως και στους ανά την Υφήλιον Παπικούς επιβάλλεται να έχουν το Filioque σαν επίσημη διδασκαλία!!! Όντως “μίξις άμικτος και τέρας αλλόκοτον”. Από την άλλη, όλοι οι Προτεστάντες δέχονται ασυζητητί το Φιλιόκβε, παρά το γεγονός ότι αντιβαίνει στην Αγία Γραφή!!! 

Αυτούς τους ανθρώπους, δηλ. τους πνευματομάχους Παπικούς, ονομάζουν ορισμένοι «αδελφήν Εκκλησίαν της πρεσβυτέρας Ρώμης»!!! Με τον επικεφαλής της αιρέσεως αυτής ανταλλάσσουν επ’ εκκλησίαις λειτουργικόν ασπασμόν. Αυτούς που δεν έχουν μυστήρια, που πολεμούν και υποβιβάζουν το Πνεύμα το Άγιον, που «όλον συγκροτεί τον θεσμόν  της Εκκλησιας»!!!

Δευτέρα 6 Ιουλίου 2015

Το "Εμφύσημα" στον Αδάμ ήταν το Άγιο Πνεύμα


counter

Στο άρθρο αυτό, ενσωματώθηκε αυτούσιο κεφάλαιο από το περιοδικό «Επίγνωση» Νο 89 (Καλοκαίρι 2004).
Είναι πολύ διαδεδομένη η πλάνη ότι το εμφύσημα (Γέν. 2/β: 7) ήταν δήθεν η ψυχή που δόθηκε σ’ ένα προκατασκευασμένο πήλινο, άψυχο άγαλμα. Η κακοδοξία αυτή έχει τις ρίζες της στην Ελληνιστική δυϊστική ανθρωπολογία, όπου η ψυχή συνήθως θεωρείται ότι προϋπάρχει του σώματος, αφού νομίζεται από τη φύση της αϊδιος και αθάνατος. Αυτή η χρονική ανάσταση σώματος και ψυχής, όπως γενικά κάθε διάσταση σώματος και ψυχής, είναι ειδωλολατρική και απόλυτα αντιχριστιανική. Γιατί κατά τη δημιουργία τού Αδάμ, εκτός από τη βιολογική ζωή, ο Θεός τού έδωσε με το ίδιο εμφύσημα, ΚΑΙ το Άγιο Πνεύμα!
«Απόβλητος επίσης ο παρ’ αμφοτέρων λόγος… μήτε κατά την ελληνικήν απάτην… μηδ’ αυ πάλιν οιονεί πήλινον ανδριάντα προδιαπλασθέντα τω λόγω τον άνθρωπον, τούτου ένεκα την ψυχήν γίνεσθαι λέγειν… Ενός όντος του ανθρώπου… μίαν αυτού και κοινήν της συστάσεως την αρχήν υποτίθεσθαι, ως αν μη αυτός εαυτού προγενέστερός τε και νεώτερος γένοιτο».
Μετάφραση: «Απαράδεκτες είναι και οι δύο απόψεις… δεν θα πρέπει να σκεφτόμαστε ούτε κατά την ελληνική πλάνη, αλλά ούτε πάλι ότι ο Θεός έπλασε με τον λόγο τον άνθρωπο ως πήλινο άγαλμα, χάριν του οποίου έγινε μετά και η ψυχή. Γιατί ένας είναι ο άνθρωπος. Και μία και κοινή είναι η αρχή της ύπαρξής του, ώστε να μην λέγεται ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε πριν από τον ίδιο τον εαυτό του» (Άγιος Γρηγόριος Νύσσης PG 44, 229 – 237).
Οι πατέρες τονίζουν με επιμονή ότι ο άνθρωπος δημιουργείται ολόκληρος τη στιγμή της συλλήψεως, και ότι δεν προϋπάρχει η ψυχή του σώματος ή το σώμα της ψυχής. Τονίζουν εξ άλλου ότι η πλάση του Αδάμ επαναλαμβάνεται στον καθένα μας με τον ίδιο τρόπο από το ίδιο χέρι.
«Η χειρ δε η πλάσασα τότε τον Αδάμ, και αύτη και νυν και αεί τους μετ’ εκείνον πάλιν πλάττει και διασυνίστησι». (Αγ. Αθανασίου PG 25, 429).
«Ημείς δε την μέσην οδόν ως βασιλικήν κατά τους Πατέρας ημών οδεύοντες ούτε προϋπαρξιν ούτε μεθύπαρξιν ψυχής ή σώματος συνύπαρξιν δε μάλλον φαμεν» (Αγ. Μάξιμος PG 91, 1325D).
Τι ήταν το εμφύσημα στην πραγματικότητα, το βλέπουμε στην Καινή Διαθήκη: «Ο Ιησούς ενεφύσησε και λέγει αυτοίς: “Λάβετε Πνεύμα Άγιον”» (Ιωάννης 20/κ: 22).
«Ανακαινίζων τον άνθρωπον ο Κύριος, και ην απώλεσε χάριν εκ του εμφυσήματος του Θεού, ταύτην πάλιν αποδιδούς, εμφυσήσας εις το πρόσωπον των μαθητών, τι φησί; “Λάβετε Πνεύμα Άγιον”». (Μ. Βασιλείου PG 32, 140D).
Ό,τι ήταν το εμφύσημα στην Καινή Διαθήκη το ίδιο ήταν και στην Παλαιά: Η Χάρις και η Ενέργεια του Αγίου Πνεύματος. Όπως οι απόστολοι δεν ήταν πήλινα αγάλματα αλλά ζωντανοί και κινούμενοι άνθρωποι, το ίδιο και ο άνθρωπος που έλαβε το εμφύσημα στην Παλαιά. Αυτή η Χάρις του Αγίου Πνεύματος ήταν κάτι που χάθηκε με την παρακοή και την ξαναδίνει ο Κύριος στους Αποστόλους. Δεν έδωσε ο Κύριος στους Αποστόλους ψυχή. Ψυχή είχαν, όπως είχε και ο Αδάμ. Κάτι άλλο τους έδωσε που έκανε την ψυχή τους «ψυχή ζώσαν». Όπως και του Αδάμ.
«Άφες τους νεκρούς θάψαι τους εαυτών νεκρούς» είπε ο Χριστός (Ματθαίος 8/η: 22). Αυτοί οι νεκροί ήταν έμψυχοι και κινούμενοι άνθρωποι αλλά δεν είχαν το Πνεύμα το Άγιο που «ζωοποιεί» (Β΄ Κορινθίους 3/γ: 6).
«Αγίω Πνεύματι πάσα ψυχή ζωούται». Αυτή η Χάρις του Αγίου Πνεύματος δίδεται στον άνθρωπο ολόκληρο, ψυχή και σώμα και τον αγιάζει και τον ζωοποιεί.
«Ενεφύσησε γαρ εις το πρόσωπον αυτού, τουτέστι μοίράν τινα της αυτού Χάριτος εναπέθετο τω ανθρώπω, ίνα τω ομοίως επιγινώσκη το όμοιον» (Μ. Βασιλείου PG 29, 449B).
Ας μην ξεχνάμε, και τα λόγια που είπε ο Θεός στον Αδάμ:  ΄΄Την ημέρα που θα φας απ’ αυτό, (το δένδρο), θα πεθάνεις΄΄.  Ο Αδάμ όμως, έζησε ακόμα πολλάέτη!  Συνεπώς, ο θάνατός του ήταν πνευματικός.  Έγινε ΄΄νεκρή ψυχή΄΄,  καθώς έχασε το Άγιο Πνεύμα που τού δόθηκε όταν ο Θεός τού ΄΄εμφύσησε΄΄ πνοή ζωής.  Κατά τον αντίστροφο τρόπο, με αυτό το φύσιμα, τον είχε κάνει ψυχή ζωντανή.
Κατά τους πατέρες, ο άνθρωπος δεν είναι μόνο σάρκα, ούτε μόνο ψυχή.  Είναι ψυχοσωματική ενότητα.  Έτσι, ένα νεκρό σώμα δεν θεωρείται άνθρωπος, όπως δεν θεωρείται άνθρωπος μια ψυχή χωρίς το σώμα.
Ο π. Ιερόθεος Βλάχος στο βιβλίο του: «Η ζωή μετά το θάνατο σελ. 54 έκδ. 1994, γράφει: «Ο άνθρωπος είναι ψυχοσωματικό ον, που σημαίνει ότι η ψυχή δεν αποτελεί τον όλον άνθρωπο, αλλά ούτε και το σώμα συνιστά τον όλον άνθρωπο».
Φυσικά, οι άγιοι πατέρες συμφωνούν με τα παραπάνω σε πλήθος έργα τους, ενδεικτικά αναφέροντας τα εξής:
Κατά τον άγιο Γρηγόριο τον Παλαμά: «...τού κατά ψυχήν θανάτου απόφασις, ην εις έργον ήγαγεν ημίν η παράβασις κατά δικαιοσύνην τού κτίσαντος...»(Κεφάλαια Φυσικά, Θεολογικά, Ηθικά τε και Πρακτικά ρν΄ Migne, P.G., τόμ. 150, κολ. 1157-1160)
Ο Τατιανός γράφει: «Ο μεν κατ’ εικόνα τού Θεού γεγονώς χωρισθέντος απ’ αυτού τού Πνεύματος τού δυνατοτέρου θνητός γίνεται». (Τατιανού προς Έλληνας 7.)
Επίσης κατά τον Άγιο Ειρηναίο: «Χωρισμός δε τού Θεού θάνατος». (Αγίου Ειρηναίου Έλεγχος Ε΄ ΧΧVΙΙ).  «Εκείνοι λοιπόν, όσοιδήποτε και αν είναι ούτοι, οίτινες δεν έχουν ό,τι σώζει και οδηγεί εις την ζωήν, θα κληθούν σαρξ και αίμα, διότι αυτοί είναι εκείνοι οι οποίοι δεν έχουν το Πνεύμα τού Θεού εν εαυτοίς.  Τοιούτοι άνθρωποι καλούνται δια τούτο υπό τού Κυρίου νεκροί, ως λέγει: ΄΄Άφετε τους νεκρούς θάψαι τους εαυτών νεκρούς΄΄, διότι ούτοι δεν έχουν το Πνεύμα, όπερ ζωοποιεί τον άνθρωπον». (Ειρηναίου Έλεγχος Ε΄, ΙΧ, 1).  «Ο άνθρωπος ουχί δε μόνον μέρος αυτού, εδημιουργήθη καθ’ ομοίωσιν τού Θεού.  Τώρα, η ψυχή και το Πνεύμα αποτελούν βεβαίως μέρος τού ανθρώπου, ουχί όμως τον άνθρωπον, διότι ο τέλειος άνθρωπος συνίσταται εις την σύμμιξιν και ένωσιν τής δεχθείσης το Πνεύμα τού Πατρός ψυχής και τής σαρκικής εκείνης φύσεως, ήτις έχει μορφωθή κατά την εικόνα τού Θεού».  (Έλεγχος Ε΄ VΙ,  1).
Και κατά τον άγιο Βασίλειο: «Όσον γαρ αφίστατο τής ζωής, τοσούτον προσήγγιζε τω θανάτω.  Ζωή γαρ ο Θεός.  Στέρησις δε τής ζωής θάνατος.  Ώστε εαυτώ τον θάνατον ο Αδάμ δια τής αναχωρήσεως τού Θεού κατεσκεύασε...».  (Μ. Βασιλείου: «Ομιλία ότι ουκ έστιν αίτιος τών κακών ο Θεός», 7, Migne P.G., 31, 345).
Τα παραπάνω γραφόμενα από τών αγίων πατέρων, συνοψίζει κατάλληλα ο πατήρ Ιωάννης Ρωμανίδης ως εξής: «Αν και οι μη έχοντες Πνεύμα Άγιον ζουν, εν τούτοις είναι κατά ψυχήν νεκροί... ο θάνατος τής ψυχής είναι ο χωρισμός αυτής από τής ζωοποιού ενεργείας τού Αγίου Πνεύματος».  (Το Πρωπατορικό αμάρτημα σελ. 119.  Έκδοσις 1957).
Ας ξαναδούμε όμως το χωρίο Γένεσις 2/β΄ 7 πιο προσεκτικά:
΄΄Και έπλασεν ο Θεός τον άνθρωπον, χουν από τής γης και ενεφύσισεν εις το πρόσωπον αυτού πνοήν ζωής, και εγένετο ο άνθρωπος εις ψυχήν ζώσαν.΄΄
Κατά το εδάφιο, ποιον έπλασε ο Θεός από το χώμα;  ΄΄ΤΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟ΄΄.  Και σε ποιον ενεφύσησε πνοή ζωής;  Σ’ ΄΄αυτόν΄΄, δηλαδή ΄΄ΣΤΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟ΄΄.  Και ποιος ΄΄εγένετο εις ψυχήν ζώσαν΄΄;  ΄΄Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ΄΄.  Παρατηρούμε ότι ο χαρακτηρισμός: ΄΄άνθρωπος΄΄, υπάρχει και ΠΡΙΝ από το ΄΄εμφύσημα΄΄ του Θεού.
Εάν ΄΄ο άνθρωπος΄΄ ήταν βιολογικά νεκρός τη στιγμή που ο Θεός του εμφύσησε την πνοή Του, δεν θα χαρακτηριζόταν από την Αγία Γραφή ΄΄άνθρωπος΄΄!
Λέγει ο Άγιος Σεραφείμ του Σαρώφ στό μαθητή του Μοτοβίλωφ:
«Έχουμε γίνει πάρα πολύ απρόσεκτοι στο έργο της σωτηρίας μας. Κι απ’ αυτό προέρχεται το ότι πολλά χωρία της Αγίας Γραφής δεν τα παίρνουμε με την έννοια που τους ταιριάζει. Κι όλα αυτά, επειδή δεν ζητάμε τη Χάρη του Θεού και δεν της επιτρέπουμε, εξ αιτίας της υπερηφανίας μας, να εισχωρήσει στις ψυχές μας και δεν έχουμε τον πραγματικό φωτισμό, που στέλνει ο Θεός σ’ όλες τις ψυχές, που πεινούν και διψούν τη δικαιοσύνη του.
Να ένα παράδειγμα. Πολλοί ερμηνεύουν, ότι όταν η Βίβλος λέει: «Και έπλασεν ο Θεός τον άνθρωπον, χουν από της γης, και ενεφύσησεν εις το πρόσωπον αυτού πνοήν ζωής, και εγένετο ο άνθρωπος εις ψυχήν ζώσαν» (Γεν. β΄ 7), αυτό σημαίνει πως μέχρι τη στιγμή εκείνη ο Αδάμ δεν είχε ψυχή και ανθρώπινη πνεύμα, αλλά ήταν μόνο σάρκα, πλασμένη από λάσπη της γης. Η ερμηνεία αυτή δεν είναι σωστή. Διότι ο Κύριος και Θεός εδημιούργησε τον Αδάμ από λάσπη της γης, αλλά τον ανέδειξε μια σύνθεση ψυχής και σώματος, ώστε ο απόστολος Παύλος να βεβαιώνει: «Ολόκληρον ημών το πνεύμα και η ψυχή και το σώμα αμέμπτως εν τη παρουσία του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού τηρηθείη» (Α΄ Θεσσαλ. ε΄, 23).
Και τα τρία αυτά μέρη της ύπαρξής μας ήταν δημιουργημένα από λάσπη της γης. Αλλά, ο Αδάμ δεν πλάστηκε ένα νεκρό δημιούργημα. Έγινε μια ζωντανή ύπαρξη, όμοια με τα άλλα έμψυχα πλάσματα του Θεού, που ζούσαν στη γη. Όμως, κάτι που έχει βασική σημασία είναι τούτο: Αν ο Θεός δεν εμφυσούσε, ύστερα από τη δημιουργία του, στο πρόσωπο του Αδάμ «την πνοήν της ζωής», δηλαδή, την Χάρη του Αγίου Πνεύματος, που εκπορεύεται από τον Πατέρα και αναπαύεται στον Υιό και στέλλεται στον κόσμο από τον Υιό, τότε ο Αδάμ, αν και ήταν το τελειότερο ανάμεσα στα δημιουργήματα του Θεού, σαν το στεφάνι των επιγείων δημιουργημάτων, θα ’μενε χωρίς να έχει μέσα του το Άγιο Πνεύμα, που ανυψώνει τον άνθρωπο και τον εξομοιώνει με το Θεό. Θα ήταν ο ίδιος μ’ όλα τα άλλα δημιουργήματα, που έχουν σώμα, ψυχή και πνεύμα - «κατά γένος αυτών» - αλλά, δεν έχουν μέσα τους το Άγιο Πνεύμα.
Όταν ο Κύριος ενεφύσησε στό πρόσωπο του Αδάμ πνοήν ζωής, τότε, σύμφωνα με την έκφραση του Μωϋσέως, «εγένετο ο Αδάμ εις ψυχήν ζώσαν» (Γεν. β΄ 7). Δηλαδή έγινε όμοιος με το Θεό, αθάνατος, όπως αυτός, εις τους αιώνες των αιώνων».
Έχουμε και εδώ, μια καθαρή πατερική φωνή που μας βεβαιώνει ότι:
1. -Η συνηθισμένη εξήγηση των σημερινών Χριστιανών, ότι ο Αδάμ δημιουργήθηκε από το Θεό σαν ένα πήλινο άγαλμα ή σαν ένα πτώμα και ότι η πνοή που ο Θεός εμφύσησε στο πρόσωπό του ήταν δήθεν η ψυχή, προέρχεται από το γεγονός ότι «έχουμε ξεφύγει από την απλότητα της αρχικής χριστιανικής γνώσης», γιατί «η υπερηφάνεια του νου μας δεν επιτρέπει στη Χάρη του Θεού να κατοικήσει στις ψυχές μας, γι’ αυτό και δεν έχουμε αληθινή φώτιση από τον Κύριο» και εφευρίσκουμε «μύθους».
2. - Ο Αδάμ, πριν δεχθεί την πνοή του Θεού, ήταν ένα ζωντανό ον, όπως όλα τα άλλα ζώα στη γη με όλες τις φυσικές του ιδιότητες, έχοντας πνεύμα, ψυχή, μυαλό, καρδιά, όπως έχουν όλα τα ζώα, το καθένα κατά το είδος του.
3.- Η πνοή του Θεού δεν έχει φυσικό, βιολογικό ή ψυχολογικό νόημα, δεν είναι κάποιο από τα φυσικά συστατικά του ανθρώπου, αλλά είναι η άκτιστη Ενέργεια του Αγίου Πνεύματος δοσμένη στον άνθρωπο από το Χριστό.
Αυτή η πνοή του Θεού, η άκτιστη Ενέργεια του Αγίου Πνεύματος είναι η ίδια μ’ αυτήν που φυτεύεται στους Χριστιανούς σαν σπόρος από την Εκκλησία κατά το Άγιο Βάπτισμα και η οποία, αν η ελευθερία του ανθρώπου επιτρέψει, βλασταίνει την αγιότητα και δίνει τους καρπούς του Αγίου Πνεύματος.
Αυτό κατά το οποίο ο άνθρωπος πραγματικά διαφέρει από τα άλλα ζώα είναι ότι αυτός, σε αντίθεση με τα ζώα, έχει τη δυνατότητα να δεχθεί την ενέργεια του Αγίου Πνεύματος. Αυτό που δίνει στον άνθρωπο αυτή τη δυνατότητα, πάντως, δεν είναι η βιολογική του ανωτερότητα, δεν είναι η ανωτερότητα του μυαλού. Αυτή τη δυνατότητα που έχει ο άνθρωπος να δεχθεί, αν το θελήσει, την ενέργεια του Αγίου Πνεύματος δεν τη δίνει σ’ αυτόν τίποτε το φυσικό. Του την δίνει το γεγονός ότι ο άνθρωπος είναι δημιουργημένος κατ’ εικόνα του Θεού (Γεν. α΄ 27), δηλαδή πρόσωπο (Γεν. β΄ 7).
«Ενεφύσησεν εις το πρόσωπον αυτού πνοήν ζωής». Ένα πρόσωπο δεν είναι ποτέ κάτι το άψυχο. Ένα πτώμα ή ένα πήλινο άγαλμα δεν είναι πρόσωπα. Ο Αδάμ ήταν πρόσωπο επειδή ήταν εικόνα του σαρκωθέντος προσώπου του Λόγου του Θεού.
Πνεύμα Άγιο, βιαία πνοή της πεντηκοστής, εμφύσημα. Το εμφύσημα στον Αδάμ και στους Αποστόλους προηγείται μεν χρονικά της Πεντηκοστής, όμως δυνάμει αυτής δίδεται.
Οι πρωτόπλαστοι «τη άνωθεν ήσαν δόξη ημφιεσμένοι… η άνωθεν δόξα παντός ιματίου μάλλον αυτούς περιέσκεπε» (Αγ. Ιωάννοι Χρυσοστόμου PG 53, 123 και 131). Η άνωθεν δόξα δεν είναι βέβαια κάτι το κτιστό, άρα δεν μπορεί να είναι ψυχή. Είναι η άκτιστη δόξα του Αγίου Πνεύματος που ανυψώνει τον άνθρωπο στο «καθ’ ομοίωσιν». Αυτή την άκτιστη δόξα ο άνθρωπος μπορεί να τη χάσει ή να μην την αποκτήσει ποτέ. Την εικόνα όμως δεν την χάνουμε ποτέ γιατί την έχουμε από τη γέννησή μας. «Το καθ’ ομοίωσιν είναι θείαν αποβαλόντες, το κατ’ εικόνα ουκ απωλέσαμεν» (Αγ. Γρηγορίου Παλαμά PG 150, 1148). Είμαστε άνθρωποι επειδή είμαστε εικόνες του Χριστού. Κι αυτό γιατί Εκείνος είναι Θεάνθρωπος και φέρει τη σάρκα μας. Αυτή η σάρκα που κάθεται στα δεξιά του Πατρός, στο θρόνο της Θεότητας, είναι η δόξα της ανθρωπότητας και η ταυτότητά της, η πηγή όλων των αγαθών, που μας δίδονται χωρίς διάκριση αλλά εναπόκειται στην ελεύθερη βούλησή μας αν θα τα δεχθούμε ή θα τα απορρίψουμε.
Δεν μεταβλήθηκε ο Αδάμ σε πήλινο άγαλμα ή σε πτώμα όταν, με την παρακοή, έχασε τη Χάρη του εμφυσήματος. Αλλά γνώρισε τη γύμνια του (Γένεσις 3/γ: 7), και φρόντισε να τη σκεπάσει με γήινα υποκατάστατα εκείνης της Δόξας που τον σκέπαζε πριν, όπως κάνει μέχρι σήμερα η ανθρωπότητα. Χωρίς το Πνεύμα το Άγιο οι άνθρωποι είναι «ψυχικοί, Πνεύμα μη έχοντες» (Ιούδας 19). Πνευματικός άνθρωπος και τέλειος είναι αυτός που έχει μέσα του τη Χάρη του Αγίου Πνεύματος (αγ. Ειρηναίου «Έλεγχος» 5, 6: 1). Αυτή η θεία Ενέργεια διαποτίζει ολόκληρο τον άνθρωπο που τη δέχεται, μέχρι νεφρών και καρδίας και μυελού των οστών. Το Πνεύμα το Άγιο, δια της Σαρκός του Θεανθρώπου, κατοικεί στη σάρκα μας. Ο Λόγος του Θεού έδωσε στη σάρκα που πήρε από μας την ενέργεια της θεότητός Του, και έκανε έτσι όλο το γένος των ανθρώπων δεκτικό του θείου πυρός.
Δεν είμαστε εικόνες του Θεού επειδή δεχθήκαμε το εμφύσημα, αλλά δεχθήκαμε το εμφύσημα επειδή είμαστε εικόνες. Είμαστε από την κατασκευή μας λαμπάδες που θ’ ανάψουν οπωσδήποτε αν θελήσουμε να τις φέρουμε σ’ επαφή με το Ανέσπερο Φως και, έτσι και ανάψουν, να μη σβήσουν ποτέ πια, αν τις φυλάξουμε από τις βίαιες πνοές του κόσμου. «Το Πνεύμα μη σβέννυτε».


ΠΗΓΗ.Ο.Ο.Δ.Ε